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「なぜ子供は死ななければならないのか?」を考え続けて分かったこと

— 哲学では戦争は止まらない。それでも考え続ける理由 —

子供が死ぬニュースを見るたびに思う。

これを「仕方ない」で終わらせていいのか?

戦争で死ぬ。
事故で死ぬ。
病気で死ぬ。

まだ10歳にもなっていない子供が、
自分が経験してきた人生の喜びの半分も味わえずに死ぬ。

これに対して、

「そういうものだ」で納得できるのか?

正直に言うと、自分は無理だった。

アメリカで生活して、仕事をして、家族を持って、
それなりに現実を見てきたつもりでも、ここだけはどうしても飲み込めなかった。だから止まる。そして同じ問いに戻る。

「なぜ?」

なぜ戦争が起きるのか。
なぜ人は人を殺すのか。
なぜ何の罪もない子供が死ぬのか。

宗教では答えが見つからなかった。
政治も機能しているようには見えない。
だから哲学に行った。

結論から言うと、

すべてを納得できる形で説明する答えは出ない。

ただし、「説明できる部分」と「どうしても残る部分」ははっきり分けられる。


戦争や死には「説明できる部分」がある

まず、戦争について。

例えばイランとアメリカ、ロシアとウクライナ。
ニュースでは「悪い国」「正しい国」と単純化されがちですが、実際はそんなに単純ではない。

現実にはこういう要素が絡んでいる。

  • 国家の安全保障(攻められる前に動くという恐怖)
  • 資源や経済(石油、土地、物流ルート)
  • 政治的な権力維持(国内の支持を失わないため)
  • 歴史的・宗教的な対立

つまり、

それぞれの側に「やらざるを得ない理由」がある状態

これが戦争の実態です。
ここには因果関係がある。説明もできる。

同じように、人の死にも「仕組みとしての説明」はある。

  • 爆撃 → その範囲にいた
  • 事故 → 判断ミス、環境、偶然が重なった
  • 病気 → 遺伝、ウイルス、免疫の問題

これは冷たいけど事実です。

世界は「原因」と「確率」で動いている

ここまでは理解できる。


それでも残る「なぜこの子なのか?」

ただし、ここで終わらない。
本当に止まるのはここです。

「なぜこの子なのか?」

同じ場所にいても助かる人もいる。
同じように生まれても長く生きる人もいる。
ここに対して、人は「意味」を求める。

宗教はここに答えを与えようとする。

  • 因縁があった
  • 神の意志
  • 試練である

自分も実際にそこを通っている。
アメリカに来て、教会にも通い、キリスト教にも触れ、政治的な考え方も持つようになった。それでも、どれだけ考えても、

「この子が死んだ理由はこれです」と納得できる説明にはならなかった。

日本の宗教や哲学でも同じだった。
言葉として理解できる説明はある。でもそれは、

自分の中で「納得」に変わるものではなかった。

ここで分かったのは、

人は説明ではなく、納得を求めているということだった。


哲学が出してくる答え

哲学はここでかなり厳しいことを言う。

「理由があるとは限らない」

これは投げやりではない。人間は、

  • すべてに意味があるはず
  • 理由があるはず

と考えるようにできている。
でも現実は、

  • 偶然
  • 確率
  • 無関係な出来事の重なり

こういうもので動いている。だから、

「理由があるはずだ」と感じるのは人間の側の性質であって、
現実の側に必ず理由が用意されているわけではない

このズレが、納得できなさの正体だと思う。


それでも考え続けるしかない理由

哲学は答えをくれない。
むしろ、

  • 世界は不条理
  • 正解はない
  • 完全な説明はない

と突きつけてくる。
それでも自分にとって意味があったのは、

考え続けることをやめなくていいと思えたことだった。

宗教は「こう生きなさい」と言う。
政治は「現実的にこうする」と言う。

でも哲学は違う。

「それで本当にいいのか?」と問い続ける

この姿勢そのものに価値があった。


アメリカ生活と英語の先にあったもの

自分はアメリカで生活しているが、
ここで一番大きかったのは、

環境が変わることで「外の評価」が一度リセットされることだった。
日本にいると、人はこういうもので評価される。

  • 学歴
  • 会社
  • 肩書き
  • 年収

これはつまり、「他人から見た自分の価値」です。
でもアメリカに来ると、

  • 日本の大学 → 知られていない
  • 日本の会社 → 通じない
  • 日本での評価 → ほぼ無効

になる。つまり、

今まで積み上げてきた外の評価が一度消える

これが「リセット」の意味です。
ここで何が起きるか?残るのは、

  • 自分は何を信じるのか
  • 何を基準に判断するのか
  • どう生きるのか

つまり、内面しか残らない
これ、実際かなりきついです。

  • 英語が通じない
  • 評価されない
  • 立場がなくなる

こういう状態を一度通る。
その時に初めて考える。
「自分って何でできてるんだ?」

日本にいたら気づかなかったと思う。
なぜなら、外の評価がずっと機能し続けるから
だから、ある程度うまくいっている限り内面を問い直す必要がない

でも環境が変わると、強制的にそれが起きる。
そしてその先で、哲学にぶつかる。


自分の立ち位置とこれから

戦争はすぐには止まらない。
政治も万能じゃない。
宗教も全員を納得させない。

それでも思う。

何かできることを探し続けるしかない

世界を良くするため。
困っている人が少しでも減るように。
これは理想論かもしれない。でも、

それを考え続けること自体が人生だと思っている


共感と壊れない理由

自分は、子供が死ぬのを見ると普通に辛い。
ただ、ここははっきりしている。
自分は壊れない

なぜか?

不条理をすべてを背負おうとしていないから

共感が強い人は壊れると言われる。
それは、

  • すべてを自分の責任だと思う
  • 全部を背負おうとする

こうなった時です。でも自分は違う。

  • 感じることはやめない
  • でも責任は限定する

だから壊れない。そしてこう決めている。

自分が関わる人には責任を持つ


善の選び方

人は善にも悪にもなる。これは事実です。
でも自分はこうする。

自分は悪にはならない

なぜか?

意識して善を選び続けるから

もちろん、

  • 周りから悪と評価されることはある
  • 判断を間違えることもある

それでも、

自分が善だと信じて選んだかどうか

ここを基準にする。


最後に

最初は答えが欲しかった。
でも最後に残ったのはこれだった。

哲学ではすべての答えは出ない

それでも、

良く生きることはできる
納得して生きることはできる
そして考え続けることができる

だから自分はこうする。

全員は救えない
でも関わる人は確実に良くする

そして、それでも理想は捨てない

現実を知った上で、それでも理想を持ち続ける。
それが自分の善だと思っている。

最後に一つだけ。

「なぜ?」を手放さない

答えが出なくてもいい。でも、考えることはやめない。
それが、自分にとっての「ちゃんと生きる」ということだった。

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